大家坛：东方艺术情韵 本文关键词：东方艺术
大家坛：东方艺术情韵 本文简介：李公绥：文老您好，很高兴观看了今天的展览――《东方艺术情韵：从天安门到凯旋门》。众所周知，您早年以研究楚辞著称，上个世纪五十年代，与郭沫若、游国恩等前辈为新中国楚辞研究作出巨大的贡献；二十一世纪以来，又创作了最短的文章――《正清和》，编著了最大的书《四部文明》，我们非常想了解，作为世纪文化老人，您是
大家坛：东方艺术情韵 本文内容：
李公绥：文老您好，很高兴观看了今天的展览――《东方艺术情韵：从天安门到凯旋门》。众所周知，您早年以研究楚辞著称，上个世纪五十年代，与郭沫若、游国恩等前辈为新中国楚辞研究作出巨大的贡献；二十一世纪以来，又创作了最短的文章――《正清和》，编著了最大的书《四部文明》，我们非常想了解，作为世纪文化老人，您是如何定义“东方艺术情韵”的？
文怀沙：所谓东方艺术情韵，简单说来，核心就是两个字：风、骚。
李公绥：您所说的风、骚，与我们平时说传统文化时习惯讲的“儒、释、道”有什么联系或区别吗？我个人觉得，东方艺术情韵似乎也离不开“儒、释、道”，应该在隋、唐以前，儒、道、释就已经形成了三家鼎立的事实，记得《华严?原人论》中就阐述过：“孔、老、释迦皆是至圣，随时应物，设教殊途。内外相资，共利群庶。”
文怀沙：说得好，“共利群庶”这四个字很有分量，汤因比讲，二十一世纪是东方的时代。东方文化具体到中国，最重要的就是本土文化，我晚年提倡三个字，叫“正清和”，就是你刚才说的最短的文章。释文是：孔子尚正气，老子尚清气，释家尚和气，东方大道，其在贯通并弘扬斯三气也。我认为：以孔子为代表的儒家学说是以“正”字作为核心的，首先要“正心”，进一步叫“修身”；推己及人，由小到大，先慎独自爱，然后“齐家”、“治国”；最后是“intemational”一定要实现，叫“平天下”。老子的道家核心就是一个“清”字，讲“无为”，“无为而无不为”；至于释家常说的“空”也好，“无”也罢，说来说去，都不能执着，无非是一个“和”――佛教之所以在中国能够昌盛，是因为中国有孕育出老子、庄子、孔子的文明土壤。所以，你说的很对，东方艺术情韵离不开儒、释、道，因为早在隋唐以前，中国传统的本位文化就已经是儒、释、道了。但是，有必要强调，从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”开始，以孔子为代表的儒家道德观念、伦理思想在很大程度上统治了中国封建社会两千多年，对中国国人人格的铸造产生了不可低估的影响。其共性就是，儒家所尊崇的浩然正气，以及正心、修身、齐家、治国、平天下的思想，他的大同理想，日新精神，存而不同，但求进取的精神不但被世界人民认可，同时也成为中华民族精神的象征。我平时常说“风”和“骚”，“风”说的是中国文化的共性，其代表人物是孔子，“骚”讲得是中国文化的个性，其代表人物是屈原。
李公绥：不久前，我听您在《红楼?中国梦――2013年中国传统文化交流季暨纪念曹雪芹逝世250周年启动仪式上》的讲话中提到：1953年，屈原逝世2230周年，世界保卫和平大会确定中国的爱国主义诗人屈原、波兰天文学家尼古劳斯?哥自尼、法国作家弗朗索瓦?拉伯雷斯、古巴作家何塞?马蒂为世界四大文化名人。国际文化部决定由郭沫若、郑振铎、游国恩和您组成“屈原研究小组”，将楚辞作品以不同的方式加以整理出版……
文怀沙：是的，那时全国各地都以不同的方式来参加纪念屈原的活动，郭沫若郭老出版了话剧《屈原》、《屈原赋今译》，游国恩先生出版了《屈原》、《楚辞论文集》，我出版了《屈原九歌今绎》、《屈原九章今绎》、《屈原离骚今绎》、《屈原集》。中国青年艺术剧院上演了话剧《屈原》、芳华越剧团上演了越剧《屈原》，法国作家维尔高尔（Vercors）也因此来到中国，与我建立起深厚的友谊，他是世界和平大会的签名发起人之一，原名叫吉恩?马塞尔?布鲁勒（JeanMarcelBruller），维尔高尔是他的笔名。很可惜，他1991年就去世了，我这回之所以同意法国中国文化中心的邀请赴巴黎办展，其中的一个原因就是因为我的这位故友。
维尔高尔和很多法国文化艺术界人士都对中国文化有浓厚的兴趣，毕加索就曾说过：“如果我生在中国，我想我将成为一位书法家而不是画家”，为什么？因为汉字是中国文化的基础，虽然是单音单字，却寓意丰富，能构成优美的诗、词、歌、赋和对联，可以表现出丰富的情感和深厚的思想，再通过毛笔书写出来，就能将我国五千年的文明无声地传递出来，从而冲破东西方的距离，感动更多的人。可以这样讲：“东方艺术情韵的核心是风、骚，中国书法的灵魂也是风、骚。”
李公绥：的确如此，书法不仅仅是一门“艺术”，更是一种“大道”，是东方文化中重要的艺术文化之一，也是最能够代表东方艺术和汉字文化圈的艺术精神形象。丰富的线条在白纸上纵横，其笔墨情趣、结构张力、幅式变化，有机地融合，构成强有力的视觉冲击，从本土的审美领域扩散开来，能演绎出审美的通感或共性；而文字内容则注入了民族文化的精神个性，艺术个性展示在文化共性基础之上，艺术性与学术性相统一，暗合中国哲学中“天人合一”、“万法归一”之道。我想，最高的书法境界应当是近乎哲学或宗教的，不仅诉诸视觉，更要诉诸精神，直指灵魂，扣人心魄。
文怀沙：你总结的不错。从前，有一个画家拜我为师，我给了他三本书，一是《唐诗三百首》，二是《古文观止》，三是《康德三大批判合集》。我要求他背过前两部书，读懂后一部书。他问：为什么？我回答：在过去，大师帮你打基础，或许会要求你读《二十四史》、读《十三经注疏》，最起码也要你背一背《四书五经》。我不是大师，卑之无甚高论，我认为做人脚踏实地很重要，能背过《唐诗三百首》和《古文观止》，就会了解具备一些最基本的常识。
李公绥：有时候我也喜欢写画画，在创作前，有几个问题我会经常思考：“我是谁”、“为谁创作”、“创作什么”、“怎样创作”。听了您的一席话，我想，能背诵《唐诗三百首》和《古文观止》，就会打下风、骚文化的根基，至于康德的第一批判《纯粹理性批判》，回答了“我能知道什么”，第二批判是《判断力批判》，回答了“我可以希望什么”；《实践理性批判》回答了“我应该做什么”，这也是艺术创作中应该明白的吧？您说得非常对，做人一定不能好高骛远，艺术创作，绝不是为了办展而办展。衡量艺术家作品的“优、劣”，有一个非常好的尺度，就是看他在当下日益浮躁的商品大潮冲击下，如何把握自己。
文怀沙：这就回到了最初的问题，把握自己就是要正心、修身，就是要慎独、自爱，东方文化最重要的组成部分是中国文化，中国文化注重人文精神，主张屈原所说的“纷吾既有此内美兮，又重之以修能”，要内外兼修。艺术作为文化精神的核心，是一种体验生命本体的审美标识，中国书画高明处在于创造伊始，便吞吐有度：崇尚抽象与表现，非徒具象与描摹，至于笔墨技法之富，纷绵宜修，更非等闲俗士所能了解。我曾在一篇文章中写道：
我国历代善书画者，莫不崇尚“生机”。“生机”贵在质性自然，非矫励所得。“生机”乃生生不息也；即所谓“天行健”也，其与“道”必不期然而然合焉。美哉艺乎，艺者，江上青峰心灵所裒，天涯芳草腕底所钟。艺者，发山河之文藻，撷骚雅之幽馨；大哉道乎，道者，不得不由，不得不依，不得不归者也。道者可以游于艺，非必无情也，乃不齐之齐，不情而情，四时更迭而不舍，阴惨阳舒而不息，春云出岫而无心，霰雪落照而合情。至于大化浑沦，至道不烦，宏观微察，各臻其妙。抒性灵，写器象，镂心乌迹，织辞鱼网，心与物游，真宰上诉，纷繁以宁，俗杂以远……衍及至今，干秋不殆。孜孜经营，弘道弘艺，何其壮伟哉。这种认知至今未变，人类永恒歌颂顶礼的，是生命；人类永远向往的，是和谐；艺术发扬生命，生命向往和谐；和谐就是人类理想中的“保和大和”（见《易?乾》），无论从天安门到凯旋门，还是从凯旋门回归天安门，东方艺术情韵也是如此。作者：文怀沙，李公绥，本文来自《东方艺术》杂志
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