篇一：孟子读书笔记字数5000+
读《孟子》有感
孟子是战国时期伟大的思想家，儒家的主要代表之一。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思的学生。学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁(魏)国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过暴力的手段实现统一。孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”，没有得到实行的机会。最后退居讲学、著书，〈〈孟子〉〉七篇就是其中一本著作。
看〈〈孟子〉〉一书，文气磅礴，真真如滔滔黄河，一泻千里，万里长江，白浪滔天，可谓流传千古，泽被后人。虽然其文讲究格式和修辞，但究其根本原因还在于他的精神修养和思想。对孟子周游列国，游说诸侯采纳他的政治主张的实际行动和为自己的远大抱负所付出的努力深感敬佩；在敬佩之余，自己也受到了鼓励和获得了动力，对孟子的思想与现代人的思想不谋而合之处，亦无比惊讶；对孟子在说服力和口才也一样向往。
组成孟子思想的主体是伦理学思想。他的政治思想和哲学思想都植根于伦理学思想的沃土上。
论理学，也可以说是社会关系学。就家庭关系方面，我感悟最多。孟子对“孝”的理解，也并非后来儒教所形成的对“孝”的严格要求那么异化色彩浓重。孝悌在“礼”的形式上表现为“亲亲”和“从兄”，但仅仅做到这一点还不够。在〈〈万章章句（上）〉〉中，孟子极口夸耀舜对父母的“孝”所表现出的“怨慕”的态度，认为“大孝终身慕父母。”也就是说，“孝”不能只体现在行为上，更要体现在心里。只体现在行为上，而不是发自内心的感情亲洽，那就是“养口体者”一类；真正的孝应当“事亲若曾子”那样地“养志”（〈〈离娄章句（上）〉〉。
交友作为社会关系学之一，同时也是我们这个年龄段应该探索、学习的社会关系之一。孟子在〈〈万章章句（下）〉中说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友其德也；不可以有挟也”。他主张应以“德”为重而“不可以有挟”，应该注重自我品德修养。
相对于伦理学思想，孟子的哲学思想主要讲的是仁政。
为行仁政，他首先提出了人性本善的主张。《孟子?滕文公上》说孟子"道性善，言必称尧舜"。这话既包括了他的哲学思想，又包括了他的政治思想。他讲人性本善，是为他的仁政理论提供哲学上的依据。这是对孔子仁政学说的一个重大发展。
孟子讲人性本善，是从"人皆有不忍人之心"说起的。《公孙丑上》说："人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。"这就是说，这种"不忍人之心"，每个人都有。既然人人都有，也就人人都可行"不忍人之政"。如此推论下去，自然可以得出人人都可以成为尧舜的结论。《告子下》就说："曹交问曰：‘人皆可以为尧舜，有诸?'孟子曰：‘然。
'"既然"人皆可以为尧舜"，则当时的诸侯自然都可以成为"圣君"，都可以推行"仁政"了。
孟子"言必称尧舜"者，是以尧舜孟子的哲学思想是他的政治思想的理论基础。时代的仁政为标准的。但尧舜时代的仁政究竟是什么样子，孟子未必清楚，他只是虚构自己的一套仁政理想，而且说得相当具体。例如《梁惠王上》讲到"发政施仁"的时候，他说："五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。"这是孟子所谓仁政的一个理想轮廓。
这一套理想虽多属虚构的，但也有一定的现实依据。当时的现实是："庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿殍......"面对这样的现实社会，孟子才构想出一套"不忍人"的仁政来。
孟子希望当时的统治者具有"不忍人"之心，能够"忧民之忧"，"与民同乐"。这是春秋以来重民思想的继续和发展。
孟子的政治思想是在孟子的哲学思想的理论基础上发展起来的。孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。
孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。
《孟子》一书以问对、答辩方式展开，以驳论为主要的论证方法。它翔实地记载了孟子的思想，言论和事迹，保存了丰富的史料，是研究孟子思想和先秦文学、历史、经济和哲学的重要著作。全书35000字，说理精辟，文字流畅，语言形象，不仅是一部儒家的经典著作，也是一部优秀的古代散文集。
同时它也是儒家经典。《孟子》一书是“拟圣而作”，它既吸收《论语》中的精华，也接受了《大学》、《中庸》的一些特点。在《孟子》一书中，反映最突出的是仁义思想。仁是儒家学说的中心，孔子常讲仁很少讲义，孟子则仁义并重，他有句名言，即“舍生取义”。汉文帝时把《论语》、《孝经》、《尔雅》和《孟子》各置博士之官，叫“传记博士”；《孟子》被视为辅翼经书的传记。两汉时，《孟子》已和《论语》并列。到五代时，后蜀主孟昶命毋昭裔楷书《易》、《书》、《诗》、《议礼》、《周礼》、《礼记》、《公羊》、《谷梁》、《左传》、《论语》、《孟子》十一经刻石；宋太宗又加以翻刻，这是《孟子》被列入“经书”的开始。到南宋孝宗时，理学家朱熹在《礼记》中取出《大学》和《中庸》两篇，认为是曾子和子思的作品，与《论语》、
《孟子》合在一起，称为四书，于是孟子的地位更加提高了。
语言的高度形象化，是构成《孟子》散文形象性的极其重要手段。孟子不愧是我国古代的语言巨匠之一，《孟子》首先给人的印象是，明白晓畅，深入浅出。例如，孟子劝说梁惠王施行仁政的一段话：
“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《梁惠王上》）
精炼准确是《孟子》语言的另一特色。例如，孟子劝说梁惠王不要好战时，描述了当时社会的阶级关系，说了这样的一段话：
“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”（《梁惠王上》）
这好像是一幅画卷，把2000多年前社会阶级对立的情景再现于我们眼前。《孟子》还特别注意细节的精工镂刻。有一次，孟子和齐宣王谈论管理国家时，他问齐宣王：“假如一个国家的政治搞不好，做国君的该怎么办呢？”宣王被逼得无话可说，《孟子》一书对这种窘境，只用了“王顾左右而言他”七个字，既不写脸色，也不记言语，只用了一个“顾”字，真是画龙点睛。这一描绘，把宣王理屈词穷，只好回过头来左右张望，把话题扯到别处去了的心理活动，暴露无遗。
孟子在文学上的成就，主要是他的散文创作，并且对后世影响很大，唐宋时的散文大师，几乎都以孟子的文章为典范。所以《孟子》一书，是一部优秀的古代散文集。
以上是我对〈〈孟子〉〉一书的一些理解。这些理解也许是舍弃荦荦大者的偏见，因为这仅仅只是我的理解、看法而已。总之，孟子思想是中华民族文化遗产的一部分，其中既有精华也有糟粕，我们同样应该批判地继承这份遗产。
《孟子》读书笔记
作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
《孟子》一共七篇，梁惠王章句、公孙丑章句、滕文公章句、离娄章句、万章问句、告子章句、尽心章句。主要内容两方面，一为孟子与国君讨论政治，另为孟子与门人、弟子相互交流行事为人之道。对于道本体、个人自修自立的探讨，在七篇当中所占篇幅较之《论语》少许多。而更多的是放在王道政治的阐述上，这是孟子政治哲学思想的中心。奈何孟老夫子的良方，和战国各诸侯国所走的霸道路线合不到一起，因而不受欢迎，这也是“学成文武艺，货与帝王家”的真实写照。
孟子提出，实施道德政治，“故事半古之人，功必倍之惟此时为然。” （《公孙丑》），子思在《中庸》中提出：仲尼祖述尧舜，宪章文武。“祖述尧舜，宪章文武”八字，可以作为孟子王道政治的本源，“遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？”这也是儒家一贯观点，《论语》子曰：述而不作，信而好古。王道中心为仁和义，由仁义行，“不以规矩，不能成方圆，不以六律，不能正五音；不以仁政，不能平治天下”。其旨在教导国君，心怀天下，与民同甘苦， “乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也” 。
与人为善，推行大爱，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，实现“龙行一步，百草沾恩”。而霸道政治，是当时各国君及如苏秦、张仪等说客倡导的路线，苏秦、张仪之流擅长谋略、纵横之术，唯利是图，追求的是眼前的权和利，这种思想所以被当时执政者所接受，和战国时期周朝衰微，朝纲紊乱、道德伦理堕落，诸侯之间相互征伐，弱肉强食的世道风气分不开。
几千年来，中国政治乃至个人为人处事的一个大原则，都是“内用黄老，外示儒术”，春秋战国时期，以力假仁称霸之风极盛，真正为仁义而发动的战争，如商汤之征“臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。《书》曰：‘汤一征，自葛始。’天下信之，东面而征，西夷怨，南面而征，北狄怨，曰：‘奚为后我？’民望之，若大旱之望云霓也。”不复得见，文王一怒而安天下之民，也只做佳话，供世人流传。故汉董仲舒《春秋繁露?竹林》说：“《春秋》之书战伐也，有恶有善也。恶诈击而善偏战，耻伐丧而荣复讎；奈何以《春秋》为无义战而尽恶之也！”王道与霸道，这两条路线，看起来针锋相对，但若于利的角度来看，可找到共同点。
王道求大利、长远的利，霸道求小利、眼前的利。“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，名利浓于酒，有谁不想酣畅淋漓的喝几杯。实行王道，推行仁政，为的是利泽众生，济天下利，求万世名；讲修身，行仁义，图的是个人自适。是人就有离苦得乐的思想，圣人、高僧清心寡欲，“帚影扫台尘不动，月穿潭底水无痕”的境界和修养，我想也不完全否定七情六欲，毕竟真佛只说家常，《中庸》讲：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之河。
致中和，天地位焉，万物备焉。所以为圣人，就是“致中和”，能明心见性。并非绝对的无欲无求，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，你看，连神仙也有所求嘛！故圣人是不会违背人情事理的，《论语》讲：饮食男女，人之大欲也；未见好德如好色者也。这些都是对人性的肯定，而后来的心学派代表人王守仁，更是提出天理即人欲的思想。足见，人活一世，要么功名富贵，要么修身养性，终有所图，人同此心，心同此理，圣贤又何尝不是？有多少人能跳出三界外，不在无形中！
孟子提出的许多政治学观点，都有着相当的参考价值，诸如：“民为贵，社稷次之，君为轻”；“徒善不足以为政，徒法不能以自行”；“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣”；“天时
不如地利，地利不如人和”；“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之”；“仁者无敌”；得民心者得天下等等。君臣之道，五伦之首，孟子曰：“君视臣如手足,臣视君如腹心;君视臣如犬马,臣视君如国人;君视臣如粪土,臣视君如寇仇” 。于君，当“以君命将之，再拜稽子之道也。尧之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊仓廪备，以养舜于畎亩之中，后举而加诸上位，故曰，王公之尊贤者也。”于臣，则“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道：不信于友，弗获于上矣。信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。”这即是“君使臣以礼，臣事君以忠。”
孟子对君子的诠释，延续了儒家一贯思想。做君子，为仕之道，“仕非为贫也，而有时乎为贫。娶妻非为养也，而有时乎为养。为贫者，辞尊居卑，辞富居贫。辞尊居卑，辞富居贫，恶乎宜乎?抱关击柝。孔子尝为委吏矣，曰：‘会计当而已矣。’尝为乘田矣，曰：‘牛羊茁壮长而已矣。’位卑而言高，罪也；立乎人之本朝，而道不行，耻也” 。“伯夷，圣之清者也。伊尹，圣之任者也。柳下惠，圣之和者也。孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”修身之道，“仰不愧于天，俯不怍于人”，“君子所性,仁义礼智根於心”，“ 君子莫大乎与人为善”，“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之” ，“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”，“大人者，不失其赤子之心者也” ，“我知言，我善养吾浩然之气”， “君子有终身之忧，无一朝之患”。处世之道，“达则兼济天下，穷则独善其身”，“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫”，“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”，“志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元”，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在” 。交友之道，“友者，友其德也，不可以有挟也”，“一乡之善士，斯友一乡之善士；一国之善士，斯友一国之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎?是以论其世也，是尚友也” （与《论语》“有朋自远方来，不亦乐乎？”意同）。事亲之道，“不以天下俭其亲”，“亲之过大而不怨，是愈疏也。亲之过小而怨，是不可矶也。”
好事半从苦中来，欲修得此番功夫，须有咬定青山不放松的坚韧意志，“君子之志于道，不成章不达”。有宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来的吃苦精神，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” 有正视过错的勇气，人非圣贤,孰能无过?过则勿惮改，《论语》子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之” ，孟子也说“古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
我觉得孟子的厉害处正在于，所提倡的“仁义”思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视，而仁、义却能长远影响到未来，故有“舍生取义”、“舍利取义”之说。狭义的“仁义”是指封建时代人伦的忠义孝悌，实则是千百年来对孟子的误解，因为从五四新文化运动以
篇二：孟子读书笔记
孟子读书笔记
作为传统文化的先祖孟子于中国的影响是达数千年之长远我辈中人自然难以三言两语以揽括虽然我的认识只是管锥之见但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日我即使局限于视野和眼识亦已感到了耀眼的光芒。 首先我觉得孟子的厉害处正在于所提倡的“仁义”思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视而仁、义却能长远影响到未来故有“舍生取义”、“舍利取义”之说。狭义的“仁义”是指封建时代人伦的忠义孝悌实则是千百年来对孟子的误解因为从五四新文化运动以来三纲五伦已革了命；《中庸》讲：“道不可须臾离也可离非道也。” 那末此“仁义”还有永恒的意义可言吗？所以我们今天理解孟子的“仁义”实应站在高处从广义入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”都是对客观普遍规律的认识孟子的“仁义”也不二致。而这种认识可让孟子如一熟练渔夫的手钳在了螃蟹扼要的部位任螃蟹用力再猛纵有大腿大脚亦是摆脱不了。无论事物表象出现多么错综复杂的问题或困难孟子皆显得不昏沉也不散乱经常化险为夷、转难为易而绰绰有余。
当今著名于世界的“系统论”、“系统思考”虽口口声声反对舍本逐末而要动态、长远地看事情说透了：皆可从孟子的仁义思想找到雏形。用毛泽东的话“干振而枝披将麾而卒舞”以形容孟子的仁义之道最为恰当不过了。而抓不
到仁义精髓的人有如行走在茫茫沙漠或海洋上终生疲命于随时浮现的海市蜃楼的追逐中去。
另有一点我觉得孟子最值得后人效仿的是他独行特立不同流合污的气概。这点即注定了他若有机会作为给予一发挥才干的舞台则必能成一王业的大人物也！独行特立者立场坚定意识独立；不同流合污者则能做到不见异思迁、不心随物转。有此二者则造就了孟子之大气魄表现在文风上则气势雄奇而磅礴用来创业则整个世界都向他一人倾倒孙子兵法言“致人而不致于人”在孟子身上得到了体现。当今社会形势风起云涌常常人置于其中而莫辩方向倘学得孟子一二何怕不能惊天地而泣鬼神呢？
虽然研习《孟子》的时间短促然而孟子光明的仁义之道已足以令人受益终生了最后再对孟子的仁义之道作一总结：一是其舍末逐本的思想二是其独行特立的精神三是其驾驭形势的气魄。
篇三：《孟子》读书笔记
《孟子》全书我并没有通读，对于孟子思想的整体把握上，十分的不足。在阅读过程中，尽可能的查阅背景资料去加以了解。在读到告子章句上第四篇时，感触颇大。此篇主要是告子与孟子在讨论内在的心理善恶与外在的行为关系上。 告子认为，仁是内在，义是外在，二者毫不相干。他说“彼长而我长之，非有长于我也。” 他年长而我尊敬他，见面问声：爷爷好，也许还扶他过马路。但这并不代表我心中对他有尊敬之情，因为从小父母老师就告诉我，要尊敬师长，而他为什么值得尊敬，尊敬之处在哪里，我不知道。这是我的家教、习惯使然。就好比那东西是白色的，而我把它作为白色的东西，是随从它外表的白色，里面是啥，我不知道啊。这就是义是外在行为的表现。为什么说仁是内在呢？他觉得，是我的弟弟，我就好好去爱护她，秦人的兄弟，我就不爱，亲人之间的爱，是存于内心的，是内在的，这是无可争议的。而孟子呢，他很厉害，雄辩之术十分的了得，以告子之例反攻告子，以吃肉为例：“嗜秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”万事万物，道理相通，你吃秦人的烤肉难道和吃自己的烤肉有什么不同吗？难道秦人的烤肉有毒吗？你吃东西的时候不分敌我，不分种族，因为喜欢，你就去吃了。为什么谈到爱人的时候，你就开始挑三拣四，不能如你吃东西一样，去包容呢？ 细细揣摩一下二者的观点，不难发现，告子的所言，可以归结于一个“性”字。开篇便讲：“食色，性也。”我吃东西，喜欢吃辣的还是清淡的，红烧还是清蒸的，这完全取决于我自己的性子啊！口味淡了，我吃点辣的，上火了，我就吃点清淡的，或者说，我还要吃辣的！随着我的性子来嘛，人活着为了什么，不就是去追求幸福和快乐吗？何必非要拘束自己呢？孟子你讲：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。很对啊，我也可以试着去做，但是你不能强迫我去爱我敌人的兄弟啊！万一有一天，他拿起了长戈，刺向我的亲弟弟呢？这不等于我害死了我弟弟，这我还能就开心吗？这是违反了我的本性啊！ 孟子呢，他的心胸十分宽广，他认为人性本善，只是在环境的影响下，才会有善恶之分。“人之可使为不善，其性亦犹是也”。这不怪他，既然环境影响使他变坏了，那么给他换个环境，以我之仁心、爱心，去改变、净化他的恶，不就可以了吗？所以孟子认为君王要施行仁政，讲究仁义，感化邪恶，发扬人善本性。但是人究竟是性本善还是性本恶，这很难说清，各家都有各家的观点，难以讨论个透彻。其实，孟子所提出的“仁义”，已经包括了告子所言的“性”。例如，公孙丑章句上中，讲：“是集义所生者，非义袭而取也。行有不慊于心，则馁矣”。浩然正气是集仁义所生，若是行为有违反自己内心的，气便会消失。气都消失了，况乎仁义？更不用说性了。 告子和孟子所说，是很多儒家知识分子在后期成长中主要选择的两条路，随性如诗仙李白，讲仁如诗圣杜甫。但在当今社会，主张人的解放，大众意识的苏醒，这种随性的思想越发的被人接受。反倒是过分提倡物质，讲究现实，爱谈柴米油盐，孟子的这份仁，却是淡出大众视线。为什么呢？因为他太理想，没有现实性，没有利益可捞，只谈奉献，不可能实现，谁又会去做呢？事实上，孟子的仁义，是站在至高点上提出的，他是一个宏观指引我们的大方向，他不可能告诉你去哪家买醋会比较便宜。但是我们要去学习，要去做，要去爬这个至高点，不能因为不能实现就放弃。因为仁义，好比海里的灯塔使航船不易迷路，学好、做好仁义，可以使我们不在道德上迷失。 附原文： 告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。” 孟子曰：“何以谓仁内义外也？” 曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。” 曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？” 曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。” 曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”
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