篇一：三归传授92年讲于新
三归传授
一九九二年净空法师讲于新加坡
诸位同学：
今天为大家传授三归依，首先要把三归依的意义认识清楚。由于近代佛法的承传发生了许多误会，我们必需要辨别清楚，才能得到佛法的真实利益。佛法究竟是什么？它是不是宗教？严格地来说，佛法是佛陀对于九法界有情众生的教育，它不是宗教。民国十二年欧阳竟无先生在第四中山大学（现在的南京师范大学）发表过一次讲演，题目是“佛法非宗教、非哲学，而为今时所必需”。这次讲演曾经震撼了当时的佛教界，欧阳先生所分析的非常有道理。这一篇讲词经过王恩洋居士的记录流传于世，最近我们在台湾也翻印流通，提供给诸位作研学的参考。
佛教既然是教育，它的目的、方法、宗旨又何在呢？这是我们不能够不知道的。佛教教育的宗旨，如果用佛学名词来说，就是般若经典里面常讲的“诸法实相”。这一句话要用现代话来讲，诸法就是一切法；换句话说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生就是我们本人。
佛教教育的内容，就是教我们认清自己与自己生活环境的真相。诸位想想，这个重要不重要？世间教育，只说到人生宇宙的一部分，还未见得真实，多半在摸索、在探讨，不敢骤然下结论。宗教也不能包含我们生活的全部，只是生活的局部。由此可知，佛教教学内容范围之广大精深，是我们必须要修学的。
我们生活的空间，不仅限于现前的一个都市、一个地区，乃至于这个地球；地球之外还有太空，太空之中有无量的星球，许
许多多的星球有生物，有比我们更聪明、更高等的生物，这一切全都是我们生活的环境。除空间之外，还有过去，还有未来。所以尽虚空遍法界都是我们生活的环境。
今天我们教育的范围没有讨论这样广泛，即使儒家所讲的教育，始从怀胎终至老死，直到慎终追远。儒家是一世的教育。它的教育范围，讲到人道，充其量讲到天道。孔夫子说天，说鬼神很少，人道说得很详细。而释迦牟尼佛把六道的情况给我们说得非常清楚，非常明白。六道之外，还有四圣法界，所谓声闻、缘觉、菩萨、佛，总称为十法界。十法界都是我们活动的范围，我们都必须要把它认识清楚。
宇宙人生的真相明白了，认清楚了，我们的思想、见解、言行自然就跟从前不一样了。为什么呢？从前认不清楚，迷惑颠倒。所以想错了、看错了、做错了，这就是我们一般人常讲的造业。造业当然有果报，所谓善业有善果，恶业有恶报，果报都是自己造作的，自己必需要承受，任何一个人都不能够代替的。
由此可知，佛弟子对于宇宙人生的真相彻底明了，明了之后，有什么好处呢？好处可多了，说不尽啊。第一个好处就是从今而后不再造业了。不造业就没有三途六道的果报。没有果没有报，那到哪儿去了？这就是佛在经典上常说超越十法界了。十法界是果，是报。如佛所说：四圣法界是果，都是修行证果的人；六道是报。六道是善有善报，恶有恶报。又如水灾之因是贪欲，火灾之因是嗔恚，风灾之因是愚疑，地震之因是心地三毒不平所生的。就六道来说，三善道是果，三恶道是报。这是把标准降低，所以这个标准是可高可低的。明了之后不再造业，至少不再造恶业。
落实在我们生活当中。我们每一个人，都希望自己在这一生，能够得到真正的幸福、快乐、家庭美满、事业顺利、社会和谐、国家富强、世界和平。能不能得到呢？从理论上讲，应该是统统可以得到。
同学们，唯独佛陀教育会给我们百分之百圆满的结果。假如我们把这一桩事看清楚了，才知道佛教教育是我们必须要修学的。佛教育的范围是尽虚空遍法界，当然超过了国界，超过了种族，超过了党派，也超过了宗教。换一句话说，九法界有情众生，人人都应当修学，都应当接受。
宗教徒学佛，从释迦牟尼佛当时，我们在经典里面就看到很多。「大方广佛华严经」里面，我们就看到许多不同的宗教徒，都到释迦牟尼佛的道场来求学。像五十三参的胜热婆罗门（婆罗门是印度的宗教）是宗教徒。他是婆罗门宗教里的学者，也是他们教徒的老师。就像基督教的牧师，天主教的神父一样的身份。又如修行外道等。地藏经里讲的婆罗门女，是婆罗门教的一位女子，也都在佛门里修学，他们同样证得阿罗汉的果位，证得菩萨的果位。从这些地方来看，就晓得佛教确实超越宗教，任何宗教徒都可以学佛。在佛陀教育里，阿罗汉是第一个学位，就像我们现在一般大学的学士学位，他可以得到这个学位。菩萨是高一级的学位，像是硕士学位，他也可以得到。佛是最高的学位，像是博士学位，他还是可以得到，也就是说他能成佛。他无需改变他所信奉的宗教。就像我们进学校去念书一样，我们到国外留学，我不需要改变我的国籍，我不需要改变我的种族，我也不需要改变我的宗教信仰，我是来求学的。佛教是教育，诸位要记住，阿罗汉、
菩萨、佛，都是佛陀教育里的学位名称。九法界一切众生，只要发心向佛陀学习，都可以平等获得。当我们认识清楚，真正理解了。我们就应当发心求学，愿作释迦牟尼佛的学生。中国人俗话常说的，既然要来求学，那先要正式的拜老师。老师就把你修学的方向、修学的纲领、修学的目标传授给你，这就是“传授三归依”，所以三归依就是正式拜老师。
我们的老师是释迦牟尼佛，所以我们称他为本师释迦牟尼佛。本师是根本的老师，佛陀教育是他老人家创始的，一直传到今天，代代承传。我们始终不忘本，不忘记这位根本的老师。实在讲，所有佛门弟子只有一个老师。过去老师的学生，在我们之前，他们是释迦牟尼佛的学生。我们今天也以释迦牟尼佛为老师，我们跟他们的关系是同学的关系。像诸大菩萨：文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨，他们都是佛的学生，是我们的学长。当然他有能力教导我们，我们也可以把他看作老师来看待，来尊重。但真正的身份，他是我们的校友，是我们的学长，我们是他们的学弟。这些关系也要辨别清楚。不能把佛、菩萨、阿罗汉当作神明来看待、来祈祷，那就错了。
佛法的修学目的何在呢？佛在经论里面常常教我们：“阿耨多罗三藐三菩提”。这一句话是梵语的音译，在当时五不翻的体例里属尊重不翻。这句话很重要，我们非常尊重，所以保留它的原音，用音译，它的意思是“无上正等正觉”。要用现代的话来讲，就是“究竟圆满的智慧”。是对于宇宙人生的真相，无所不知，无所不觉的意思。这是学佛人希望得到的目标。学佛首先应知我们想学的是什么？学的是“究竟圆满的智慧”，学的是要对于“宇宙
人生真相彻底明了”。佛告诉我们，究竟圆满的智慧，是你本来有的。“华严经出现品”里说：“一切众生皆有如来智慧德相”。这是真正平等，一切众生，不但指人天，所有一切动物、蚊虫、蚂蚁也是众生，饿鬼、地狱也是众生，统统都有跟佛一样圆满的智慧。那么现在为什么没有呢？这智慧跑那里去了？佛跟我们讲：“但以妄想执著而不能证得”。这是佛一句话把我们的病根说破了。也就是说我们本来是佛，现在变成这个样子，就是因为有妄想、有执著，才把自己的本能失掉了。这不是真正失掉，如果真正失掉，那就不叫本能了。那到底是怎么失掉？它确实存在，是迷失了。因此，马鸣菩萨在“起信论”里告诉我们说：“本觉本有，不觉本无”。这两句话说得很好。“本觉”就是如来智慧德相，这是我们本来有的。本来有，当然可以证得。这使我们建立了信心，也就是说我们能够恢复本能圆智，能够达到这个愿望。
“不觉”就是佛讲的妄想执著。妄想执著本来无啊！本来没有，一定可以断得了。本来有的，一定可以证得。这使我们对成佛道、断妄想、破执著的信心就具足了。所以说，事实的真相要不能明了，我们总是怀疑。佛道，我们这些罪业深重的凡夫能证得吗？我们的烦恼、习气、无明这么重，能断得掉吗？今天佛菩萨真诚慈悲为我们宣说，本有的，一定可以获得；本来没有的，一定可以断掉。理是没错，可是事实上又该怎么办呢？事实上就是要讲究修行了。
理是讲的性德，本性里面的德能确实是具足的，可是今天我们毕竟是有障碍。好像天上有太阳，那是真的，不是假的。可是有云层遮盖，我们看不到太阳，这也是事实啊！虽然看不见，太
篇二：集福消灾之道
集福消灾之道
科技愈发达，人心愈迷失，物质愈文明；道德愈堕落；心灵愈染污，治安愈败坏；究竟如何才能挽救世道人心？如何才能减少犯罪？如何才能自求多福？如何才能消灾免难？乃至如何才能国泰民安，风调雨顺，永息战争，天下太平？相信这些都是现代人最关心也是最忧心的课题了。
然而尽管是关心忧心，但是对于世间乱象天灾人祸的解决，似乎效果不大，甚至每况愈下，问题愈趋严重；世人自求多福的结果，往往却反而变成了自求多祸；归结其原因，就是现代人过于迷信科学，对于善恶的标准、因果报应的道理，认识的不够清楚，甚至还误解的很深；因此反其道而行的结果，自然就会求福不得，反招来了灾难和苦果；这就是人心堕落犯罪飙涨世界大乱的根本原因！
祸福无门，惟人自召；善恶报应，如影随形；这四句话是此一篇的总纲领，也是太上垂示训诲的宗旨所在。讲到圣贤之心，不是为了要祈求福报，避免灾祸而后才去断恶行善；说到造化的道理，只要是积善，必定会福荫子孙；而若是积恶，则必定会祸延子孙；也就是易经所讲：‘积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃’的道理，而且绝对不会有丝毫的差错啊！
自召，就是自己招来的意思，所谓自作还是自受啊！要知道天地是没有私心的，而吉凶祸福也全都是人心自己招来的啊！然而人在没
起念头的时候，这颗心是湛然清净，就如同虚空一样，那里有什么善恶呢！只是因为这个念头才动，所向著的是好事，就是善，所向著的是坏事，就是恶；其最初不过是起了一个念头，做了一件事情而已；但是到了后来，经过了日积月累，于是就有了善人和恶人的区别了；所以一个人得祸或是得福，全都决定在当初起了善恶念头的时候啊！所以太上开口便说：‘祸福无门，惟人自召。’就是在提醒警惕世人，注意小心自己的起心动念啊！其中若是有了丝毫的差错，那么祸福的果报就会天差地别了。
故事一：
宋朝的灵源禅师向伊川先生说道：‘祸能够生福，而福也能够生祸啊！祸能生福的原因，就是当一个人处在危险或灾难的时刻，很认真的想求平安，并且能够深入的体会求得平安的道理；尤其是他能够心存畏惧恭敬，谨慎自己的言行；而福能生祸的原因，就是当人在居安的时候，不能够思危；而且还放纵自己奢侈逸乐的念头，言行举止骄傲懈怠，尤其多有处事轻率，态度傲慢，甚至欺侮别人的情形发生。’ 故事二：
宋朝的张子（张横渠先生）说：‘正心的开始，应当是以自己的心为严师。凡是有所作为，就会知道谨慎小心警惕自己；这样练习了
一、二年，只要能够认真努力守得紧，自然而然心就正了。’ 故事三：
从前真空寺的老和尚曾说：‘凡夫的妄想是不一定的，或是回想著自己几十年前的荣辱恩仇、悲欢离合，和种种的闲情，这是过去的
妄想。或是事情到了眼前，可以去做，心中却是畏首畏尾，犹豫不决，这是现在的妄想。或是期望著日后能够荣华富贵、子孙发达，和一切不见得一定成功、一定得到的事情，这是未来的妄想。’这三种的妄想，或是生起了，或是灭掉了，我们就叫它做妄心。只要能够照见它是妄心，随著妄念起来的时候，当下就把它斩断，这就叫做觉心。所以说：‘不怕妄念起来，只怕觉察太迟。’这个心若是湛然清净如同虚空一样，那么烦恼就没有立足的地方了啊！
故事四：
宋朝的赵康靖先生，曾经用瓶子和黑豆白豆来练习心地功夫；他若是起了一个善的念头，就把一颗白豆投入瓶子里面；若是起了一个恶的念头，就把一颗黑豆投入瓶子里面。开始练习的时候，投入瓶子的黑豆很多，后来就渐渐的减少了。久而久之，连善恶这两种的念头都忘了，而进入了‘不思善、不思恶’心无杂念的境界，最后连瓶子和豆子，也丢弃不用了。
故事五：
宋朝的卫仲达，在翰林院里做官，有一次被鬼卒把他的魂引到阴间。阴间的主审判官，吩咐手下的书办，把他在阳间所做的善事恶事两种册子送上来。等册子送到一看，他的恶事册子，多得竟摊满了一院子；而善事的册子，只不过像一根筷子那样的小。主审官又吩咐拿秤来称称看，那摊满院子的恶册子倒反而轻，像筷子那样小卷的善册子反而重。卫仲达问道：‘我年纪还不到四十岁，那会犯这样多的过失罪恶呢？’主审官道：‘只要一个念头不正，就是罪恶，不必等到
你去犯。’譬如看见女色，动了坏念头，即是犯过。因此卫仲达就问这善册子里记的是什么？主审官道：‘皇帝有一次曾想要兴建大工程，修三山地方的石桥。你上奏劝皇帝不要修，免得劳民伤财，这就是你的奏章底稿。’卫仲达说：‘我虽说过，但皇帝不听，还是兴工，对那件事情的进行，并没有发生作用，这份疏表怎么还能有这样大的力量呢？’主审官道：‘皇帝虽然没听你的建议，但是你这个念头用的很真诚，目的在使千万的百姓免去劳役；倘若皇帝听你的，那么你的功德就更大了啊！如果你肯用这个心来度化世人，也并不难啊！可惜的是你的恶念太多，所以善的力量，因此减少了一半，而你的官位也就没有指望升到宰相了。’后来卫仲达做官，果然只做到了吏部尚书，而没有做到宰相。
【再析】
可惜啊！仲达的恶，只是空有恶念而已，并没有去做，尚且折损了他现世的福报；而仲达的善，只是空有其言而并未被皇帝所采行；但是他这个善的力量竟然却胜过了堆满整个庭院恶册子的力量！看到这个例子，就知道如果真的去做了善事或恶事，那么善或恶的力量就更大了啊！可见得念头的起动处，也就是祸福之门啊！
【嘉言】
‘行善如春园之草，不见其长，日有所增；行恶如磨刀之石，不见其损，日有所亏。’所以祸福都在不知不觉中移动增减，没有智慧的人，是不容易觉察的啊！
唐朝的六祖慧能大师说道：‘一切福田，不离方寸。’佛经也讲：‘吉
凶祸福，皆由心造。’
善恶之报，如影随形。
【解释】
善恶的报应，就如同影子跟著身体一样；人到那里，影子也就跟随到那里，永远都不分离啊！
【分析】
善恶是就人心来说的，而报应则是就天理来讲的。要知道身体端正，影子也就端正；身体斜了，影子也就斜了，绝对是丝毫不爽的。而造了善因，就必定会得到乐的果报；造了恶因，就必定会得到苦的果报，这些道理，圣人说得很详细，可惜一般没有智慧的人，不相信这种道理，于是就背善向恶了；因为他看到现在做善事的人，有的命运却非常的坎坷；而做恶事的人，有的不但长寿，而且还富贵的很；而今生所遭受到的种种果报，也都不一样啊！于是就说：‘善恶不见得会有报应啊！因果也似乎不足以采信啊！’这是因为没有智慧的愚人，他们不知道：这个世间没有活到几百岁的人，而上天也有没有立刻就结的案子，这个世间纯善纯恶的人既然是很少，那么可以为善可以为恶的机会也就最多了。因为念头会有转移，果报就应该要加以斟酌了。或是报在自己的身上，或是报在子孙的身上，或是报在现世，或是报在后世，或大或小、或快或慢，其中虽然会有变化迁移，但是丝毫都不会有错误的啊！俗话说：‘善恶到头终有报，只争来早与来迟。’‘不是不报，时辰未到。’所以不要只看眼前，应该要看究竟！因为善恶的果报，必定是如影随形！
篇三：十善十恶因果表
十善十恶因果表
三业
身 业
口 业
意 业
十恶业
杀生
偷渡
邪淫
妄言
绮语
恶口
两舌
悭贪
嗔恨
愚痴
正报
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
三恶道
余报
短
命
多
病
贫
穷
耗
散
妻 得
不 如
贞 意
良 眷
不 属
不 人
信 欺
言 诳
言 语
无 不
人 明
受 了
常 言
闻 多
恶 诤
声 讼
眷 为
离 人
乖 搬
离 弄
多 所
欲 求
贫 违
贱 愿
多 丑
嗔 陋
愤 人
恨 厌
其 生
心 邪
诌 见
曲 妄
十善报
不杀生
不偷盗
不邪淫
不妄言
不绮语
不恶口
不两舌
不悭贪
不嗔恨
不愚痴
正报
三善道
三善道
三善道
三善道
三善道
三善道
三善道
三善道
三善道
余报
建
康
长
寿
富 人
裕 不
侵
损
妻 眷
室 属
贞 如
良 意
出 人
言 不
人 欺
信 诳
言 口
有 方
威 优
信 胜
不 言
闻 词
恶 和
声 雅
眷 不
属 被
欢 离
乐 间
恬 富
淡 贵
寡
欲
心 容
常 貌
喜 端
乐 正
聪
明
慧
智
推而
广之
放 救
生 护
护 一
生 切
广 兴
行 办
布 善
施 举
清 恤
心 寡
寡 送
欲 戒
敬 淫
书 书
出 如
言 一
忠 言
信 必
心 顾
口 行
法 有
语 益
义 广
语 行
言 劝
皆 化
言 隐
词 恶
温 扬
和 善
不 如
言 一
人 排
过 难
背 解
面 纷
常 恬
怀 淡
惠 廉
施 洁
慈 救
悲 度
仁 一
爱 切
因 般
果 若
正 智
见 照
不杀生怎样清走蚊虫
问：家里有蚊子、苍蝇、蚂蚁、蟑螂、潮虫等可不可以杀死它，如果不能杀该怎么办？答：佛在《梵网经》里教诲："一切有生者，不得故杀"。所以一切有命者都不可以杀死它。那该怎么办呢?我讲一个故事给你听。
我12年前住在城市中心的一个独门独院里，那里蚂蚁很多，一层一层地爬满食物，还会爬到人身上来，十分讨厌。我想尽各种办法消灭它们，用水烫，用火烧，蚂蚁却越来越多。我拜访××老和尚后，知道了不能杀生的道理。尽管我也知道不杀生，但没有把蚂蚁列在"生命"里，它太小了嘛！回家后我又想到用药物来杀灭蚂蚁，我突然想到 蚂蚁不也是生命吗？它们一定有思想的，否则怎么会那么有组织、有纪律，突然有一种恐惧感涌上心头。这些年杀死的蚂蚁无法计算，它们早晚会找我算账，于是我 急忙把药物冲洗掉，发自内心地对着院子里的蚂蚁说起了话："蚂蚁啊蚂蚁，我过去不知道不杀生的道理，杀了太多的蚂蚁，我从今后再不杀蚂蚁了，希望你们也别 往我的屋里爬，最好在花池里活动，那里没有危险。"过了几天发现蚂蚁没有了，我惊喜万分，因为我明白了人是可以和其它生命沟通的，只要你是真心实意地说话做事，一定有感应。从那年到现在我家没有出现一只蚂蚁。
皈依之前的我，杀生、吃肉、饮酒，可以说举心动念，无不是罪，为什么会有这种感应呢，一是诚心所感，二是佛菩萨加持。佛大慈大悲，普度一切众生。无论哪一种人，只要他有一丝善念，佛会善巧方便地度化他、引导他，弃恶向善。
我的师弟果培，从河南老家来，讲述了按我教的方法对待老鼠的事，他也是对老鼠讲话道歉认罪，表明今后决不杀害老鼠，然后每天给老鼠固定一个地方放些剩饭等食物。他每天念30遍大悲咒专门回向给杀死过的老鼠，超度往生善道。大约3个 月之后，这些老鼠只吃了盘子里的食物，不再吃其它食物和破坏东西了。果培妹妹从外地来，见哥哥每天喂老鼠，笑他犯傻，不相信，于是晚饭后她特意放了一个馒 头在桌子上，结果第二天未动，如是三天，不可思议，她无话可说了。可奇怪的是，她洗过自己的衣服与哥嫂的放在一起，老鼠专门咬她的衣服。他不得不服，她表 示回家后决不再杀害老鼠。
以上两个实例，读者可根据自己家情况处理，总之要把这些被我们称作"害虫"的动物当作人一样对待。要知道你越恨他，他越恨你，无论大小动物都能分辩出人的 真心假意。，因为我们以前杀某种动物太多，不要指望几。句话念几部经，它就不恨你，要经得住它们对你的考验，只有真心才能够感动他们。
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