篇一：孔孟与老庄的比较
孔孟与老庄的比较
之 治国有方
中文092鄢杨
学号：5000209104
中文摘要：
春秋战国，一个战火纷飞，狼烟四起的时代，在社会形态上，奴隶制逐渐解，封建社会的雏形也在这个时期开始形成。而在思想文化领域，整个春秋战国出现百家争鸣的社会现象，各钟学派拔地而起，且纷纷形成了有各自特色，自成体系的学说。儒家和道家都是当时在思想领域占有一席之地的门类派别。它们之间以相互联系和彼此区别的状态存在着，并且至今都对我国传统文化的研究有着深远影响。而作为儒家学派的集大成者孔子、孟子，以及道家学派的佼佼者老子、庄子，他们在治国之道上都有哪一些比较突出的见解和成就呢？
关键字：共存以仁为本 无为而治
正文：
在对孔孟与老庄进行比较之前，首先要认识到有儒、道两家是长期共存，互相竞争，互相吸收的，并且它们之间的种种联系和区别逐渐形成了中国传统文化中一条纵贯始终的基本发展线索，在此前提之下然后再具体展开孔孟与老庄的比较。 “仁”是孔子整个思想的内容的核心，恐怕也是以孔孟为代表的整个儒家学派的主要思想核心。而体现在治国的方略上时，孔孟主张“为
政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。顾名思义，他们主张从自身修养出发，所谓的"修身、齐家、治国、平天下"讲的应该就是这个道理。首先从统治者出发，应该实行“仁政”，即以人为本，爱民，富民。能够想民众之所想，急民众之所需，从百姓的角度去进行国家的治理以及政策的实施。孔子说:“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”，从整个社会道德角度出发，通过在在整个社会形成一种公共道德准则来实现国家的安定和社会的和谐，统治者以这种“爱人”之心去管理自己的国家，民众;以“爱人”的态度从事管理，势必致力于提高百姓的物质生活水平和道德文明程度；统治者将之落在实处就是富民和教民，然后又通过富民和教民来提高整个国民的素质及生活水平，如此一来，形成一个良性循环，使得整个社会在一个比较和平的环境下与比较有序的状态下稳步前进。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”孟子这种将心比心、推己及人的“爱人”态度，更是要求管理者充分尊重和关心人。在治国方略上，孔孟都一致遵循着这种德治方针，基于性善论对人的本质和价值的肯定，统治者以爱人的精神从事管理活动，通过富民、教民的管理措施，提高人的物质生活水平和精神文明程度，辨明义利，通过贯彻与民以利的大义，把“爱人”化为实际行动;普通百姓则通过创造和谐完美的组织环境和社会状况来使统治者的治国方略得到进一步实施。总之孔孟主张的德治和礼治，可以充分表现和反映社会最广大百姓的愿望，处处洋溢着道德的光辉。
而说到老子和庄子的治国之道，我们首先想到的必然是“无为而
治”。它主要是从统治者角度出发的，主张统治者无主题，无“目的”治国，在一定程度上可以理解为放任自流，也就是完全让下面百姓放手去做，去谋求生存，需求之道，而且在这其中并不设立固定的中心主旨，统治者与民众百姓和平共处。，“圣人无常心，以百姓之心为心”，说的就是一切跟着老百姓走，没有中心就是一切以百姓为核心。“天之道其犹张弓欤！高者仰之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”也就是说自然之道好像拉弓一样，太高了就按下一些，太低了就举高一些，有多余的就减少一些，有不足的就补充一些。自然之道减少多余的部分，以补充不足的部分。做任何事都要符合自然之道，不要刻意为之。除此之外，统治者还应做到不要打扰百姓的生活，尽量让老百姓按照自己的天性，按照自己的利益去追求而略加引导即可，这样百姓也就不会制造不必要的麻烦，“无狭其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。”说的就是这个道理。通过这样意义上的君民和谐来达到无为而治，无为之治的效果，实现社会和谐社会进步的最终目的。
综上所述，从治国方略上看来，不论是孔孟的以德治国，以礼治国，还是老庄的无为治国，他们最终的目的是相同的：即通过统治者和百姓的共同努力，实现君主和民众百姓之间的和谐相处来使整个国家，整个社会实现和谐，从而使整个社会达到一种比较稳定，进步，繁荣的境界。不同的主要还是方式上即治理国家的手段上的不同：孔孟一派主张统治者以一种比较积极的姿态去体恤百姓，感受百姓，切实做到一切从民众角度出发；而百姓应专注于加强自身修养，提高自
身素质，“君子务本，本立而道生”“不学诗，无以言；不学礼，无以立”。因为它们之间是一种相互的关系，设想：民众素质再高，统治者不重视，就会出现暴政，老百姓怨声载道，最后君逼民反，社会濒临崩溃；同样，君主实行仁政，然而百姓素质不高，上行然而却下不效，百姓甚至会欲求不满，如此一来，国家照样治理不好。而老庄则主张统治者无为而治，统治者不插手百姓的正常生活，甚至不加以约束，放手让底下的人来做。而民众则以一种比较积极的生活态度去劳动，去改造社会“上无为而下有为”。这样一来臣民都处在辛苦忙碌，积极有为的状态，掌权的人处在一个掌握权力，指点江山，奖惩导引的地位，无为却永远最主动，凡事都可灵活掌控，臣民干好了归功于掌权的人创造了好的条件，干得不好也由臣民负责，掌权人的责任很小。老庄这种治国理政的想法，在如今看来，虽有一些精兵简政的味道，但未免过于理想化。总之，他们认为治国理政能做得越简单越好。
篇二：老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会(一辩稿)
《老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会》
主席、各位：
大家晚上好！
（刚才对方辩友谈到了当今社会存在的急功近利、道德缺失、生态破坏等几个问题，然后说孔孟思想具有诸多优点，能解决这些问题。但是我们想说老庄思想也具有很多优点也能解决这些问题啊，你们凭什么可以依此就说孔孟思想更适用于当今社会？或者说：你们比较的标准是什么？）
我们今天所说的更适用，应该是指在缓和和解决这些社会问题时哪种思想更具针对性。那么在解决问题之前，我们首先应该来分析一下这些问题出现的根源是什么？我们可以发现：无论是急功近利、道德滑坡、生态破坏，还是人与人之间的不平等、人们幸福感的缺失，究其根源，大抵都是利益冲突、欲望膨胀以及僵化的思想造成的恶果。而老庄道法自然、少私寡欲、清净无为的思想主张，无疑正是给当今这个浮躁的社会开出的一剂清火清心的良药。
首先，从人与自然之间的和谐来看：治理生态环境问题需要老庄。在人类中心论和贪婪欲望的驱使下，三百年以来的全球工业化浪潮，走的是一条以牺牲自然环境为代价的“黑色文明”之路，而今天出现的一系列生态环境问题正是给人类敲响的警钟。我们承认，（正如对方一辩所说）孔孟在生态问题上也提出了他们自己的解决方法，但即便是提倡“数罟不入洿池”“斧斤以时入山林”的孟子，仍然认为“万物皆备于我矣”，认为自然万物生来就是为供人类享用而存在的，而这种思想人们也似乎已经习以为常，但我们是否反思过：以自然主人的身份去面对自然，怀着利用自然的目的去节制自然，这与以前的那种掠夺式开发在本质上又有什么区别呢？而老庄主张“齐物我”，在老庄的思想里，人与自然在地位本来就是平等的，我们不能仅仅考虑自然对人类的价值，而应该去分析自然和人类的相互影响。因此老庄认为“伤物者，物亦伤之”，提倡“无用之用”，即对人的欲望和需求加以合理地节制，在符合自然规律的前提下从自然中获取必要的生活物资，与自然互惠互利、和谐共生。这难道不才是解决生态问题的治本之道吗？
其次，从人与人之间的和谐来看：净化社会风气、解决道德问题需要老庄。商品经济的飞速发展在为社会创造大量物资财富的同时，也使我们的社会风气发生了扭曲，急功近利、道德滑坡的问题日益严重。这也是老庄和孔孟思想共同的关切。值得注意的是：孔孟是以一套严格的礼制规范去约束人，要求人们不要失德，不要越礼，它强调的是外在的规范。而老庄思想一直都是“道法自然”的思想，因此老庄是从人的内在出发，倡导顺应本心、知足常乐的健康生活态度，鼓励人们去追求精神的自由与愉悦，少一些不必要的物质欲望。人与人之间少一些私利的冲突，社会的道德风气自然健康。所以，哪个治标，哪个治本，道理不言自明。
最后，从人与社会之间的和谐来看：缓和社会给人们带来的压力需要老庄。当今社会生活压力大似乎已经成为人们公认的问题，而压力从何而来呢？冷静分析之后，我们可以发现：是社会价值评判标准的僵化，使人们给自己加上了沉重的压力。一直以来，我们评判一个人成功与否的标准都是财富、地位与名望，而一个人在其他方面的追求和修养一直没有得到应有的尊重和重视。因此，人竞物奔，苞疽恣行，每个人都在为了功名利禄而奔波劳累却依然惶惶不可终日。而两千多年前的老庄就已经参透了这一点。对个人：老庄认为我们虽然改变不了社会，但我们可以调整自己的心态，提倡“不为物易形，不为俗易性”的逍遥而无所待的豁达胸怀；对社会：则提倡“无为而后安其性命之情”，主张应该给每个人的合法的价值追求以平等的尊重，反对以僵化的标准论成败。老庄倡导“去甚、去奢、去泰”的养生之道，使处在现代社会巨大压力下的人们找到了心理寄托和慰藉。
当然，我们承认，老庄的思想中确实也带有一些比较消极的色彩，但面对当今这个功利、急进的社会，老庄道法自然，清静无为的思想无疑是更具针对性的，并非我方强加之。
综上所述，我方认为：老庄思想比孔孟思想更适用于当今社会。
篇三：孔孟老庄思想论述
老庄思想简论
一道法自然观 主张雕琢复朴 的人性复归，纠编人性异化倾向 主张至公精神，用以扼制人们过分的权利欲和占有欲 崇柔尚雌精神 内圣外王之道
二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说 任何事物都是在相互对待的状态中存在着 在这种对待关系中应从正面去透视负面意义，通过负面意义的把握去显示正面的内涵 这种对待关系不是绝对永久保持，在一定条件下会转化
三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性
庄子认为世间不存在确定不变的是非标准，不承认任何绝对权威，因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由
心斋坐忘逍遥无待的 境界
忧患意识与隔离智慧
超越的哲学与文芦的超越
孔子思想
孔子的伦理思想－－“仁”。孔子思想体系的核心概念是“仁”。“仁”最简单的表述就是“爱人”，即对人尊重和同情，它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。
孔子的政治理论――“德治”与“正名”。孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。他还提出“正名”的主张，认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符，并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。孔子的天命观――敬鬼神而远之。孔子主张“敬鬼神而远之”。他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。相对于天命鬼神而言，孔子更注重人事，强调人的主观努力，把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。
孔子的教育观－－有教无类：他主张教育的对象不应分贵贱贤愚, 而要一视同仁, 开平民教育之先河。因材施教：在教学方法方面，他提出“因材施教”，重视启发式教育，是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。学思并重：在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。均衡发展：对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。
孟子思想
性善学说：这是孟子全部思想的基础。孟子认为，人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四心就是人类文化规范——仁、义、礼、智的萌芽和根本。他认为，一个人如果不愿意向善，那就是“自暴”、“自弃”、“自贼”。
“仁政”思想：孟子继承并发展孔子“仁”的思想，从其性善论出发，提出了“仁政”、“王道”的政治学说。“仁政”就是国君能够“与民同乐”，使人民的生活安定。孟子的“仁政”学说，包含了对人民的重视，即民本思想，也就是说把人民看作是国家政治的根本。这是孟子学说中最光辉的组成部分，是对我国古代人道主义思想的总结和提高。
理想人格：孟子学说中还有不少关于理想人格的思想，如“人皆可以为尧舜” ；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”；“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”等等，如此种种，都是激励人心、传颂千古的名言。
孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。
孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。 孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。
孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。
孟子所说的“王道”，是“以德行仁”。孟轲认为：“行仁政而王，莫之能御也”。就是说，以“仁政”统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行“仁政”，首先要争取“民心”，统治者应以“仁爱之心”去对待民众。他还提出要重视民众，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。但他同时却又十分强调统治者与被统治者的地位之不可改变，他说：“劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人，天下之通义也”。
孟子的性善论是他“仁政”学说的基础，也是他教育理论的根据。他认为人性是与生俱来的，人生来就具有“善端”，也就是有为善的倾向。这些“善端”是天赋的，为心中固有的。因此，又叫“良知”。 道家老庄
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