篇一：于丹《论语》心得之七 人生之道技巧归纳
于丹《论语》心得之七 人生之道
孔夫子将他的一生概括为六个阶段，他的这种人生轨迹对于我们现代人来说，仍有许多启迪意义。关键要看我们如何汲取这种智慧，来使自己的人生更富有效率和价值。
古往今来，光阴之叹是我们看到最多的感慨。
这种感慨在《论语》中也不例外，“子在川上曰：逝者如斯夫”（《论语·子罕》），这是大家都熟悉的一句话。这句话很含蓄，但是其中又包含着多少沧桑？
大家知道，著名的天下第一长联上联一开始就说：“五百里滇池，奔来眼底”。下联的对句呢，是“数千年往事，注到心头”（孙髯《题昆明大观楼》）。
哲人眼中滚滚奔流的河水、江水，它不只是一种自然存在，其中流淌的还有挽不回、留不住的光阴。
杜甫说，“人生有情泪沾臆，江水江花岂终极”（《哀江头》）；刘禹锡说，“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流”（《西塞山怀古》）。人生有限，自然永恒，这种强烈的反差，足以带给人们强烈的心灵震撼，让你怆然泣下。
难怪唐代诗人张若虚在《春江花月夜》里发出那种无端之问：“江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”
在这天地幽幽，物序流转中，每一个人都是一个渺小的、转瞬即逝的生命，我们需要有一种什么样的人生规划呢？当然，这种规划是艰难的，因为规划本身已经意味着舍弃了很多。
就在孔夫子看着流水兴叹的同时，他也对自己，同时给他的学生，也给千年万代的后人描述了这样的一种人生轨迹：
吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不矩。（《论语·为政》）
这是一个粗略的人生坐标，在这个坐标上，有几个重要阶段被特别地强调出来。让我们看一看圣人所描绘的这个人生坐标，看它对我们今天还有什么样的借鉴意义。
其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己也就把这段生命镌刻成了一个样子，它成为我们的不朽，成为我们的墓志铭。
每一个人都有理由去描述他的理想，但是这一切要从人的社会化进程开始。从一个自然人转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五志于学”，是他自己的一个起点，也是他对学生的一种要求。
孔子自己经常说，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”（《论语·述而》）。他说自己不是生下来就了解很多事情，只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣，而且能够孜孜以求，一直认真学习而已。
今天我们要建立一个学习型的社会，那么什么样的学习是好的学习呢？
国际上有一个通行的说法，好的学习是导致行为改变的学习。这颠覆了我们过去的认识。一直以来，我们以为导致思维改变的学习才是好的学习。比如一个观点，一个理论，哪怕一个道听途说的见闻，入乎耳，发乎口，可以再去讲给别人，这就是一种学习。但是在今天，只有导致一个人整个价值体系重塑，行为方式变得更有效率，更便捷，更合乎社会要求的学习，才是好的学习。
在今天这个信息时代，可学的东西实在太多了。现在的孩子已经不只是“十五向学”了，很多比五岁还要早就开始学习了。但是都学了什么呢？不少孩子会背圆周率，能够背到小数点后很多很多位；有的孩子能够背长长的古诗，成为在客人面前表演的节目。但是这些对他这一生真的有用吗？今天的向学还有多少是孔子所说的“为己之学”？还有多少能够学以致用？
在我们这个信息爆炸的时代，我们最大的苦恼是信息太多，我们最大的难题是选择的难题，因此就更需要有选择、有规划地进行学习。
“过犹不及”，这是孔子的观点。再好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，融入自己的生命。
孔子说，“学而不思则罔，思而不学则怠”（《论语·为政》），一定要一边学，一边想，一边应用。他所提倡的是这样一种从容地把有限的知识放大到极限的学习方式。
我们现在的学院式教育有一个规范长度，但宽度却可以改变。也许孔子提倡的这样
一种学与思结合的方式会给我们非常好的启发。
经过这样的学习、历练，我们逐渐地提升自己、有所感悟，这样就走到了三十岁。 “三十而立”，是我们常常挂在嘴边的一句话，几乎每个人到了这个年纪，都会扪心自问：我“立”起来了吗？
那么怎样才算立起来了？是否只要有车，有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢？而立之年对于人的一生又有着怎样重要的作用呢？
三十这个年纪，在今天，在这个心理断乳期大大错后的时代，尤其是在大都市里，还被称作“男孩”“女孩”，那么怎样判断一个人在这个世界上是否“立”起来了呢？对于“立”字，应该有什么样的担当呢？
大家知道，黑格尔提出了“正反和”三段论。人最早接受的教育一般都是正的，比如在刚刚读小学的时候，他相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，世界是充满温情的，王子和公主最终是可以在一起的，生活中是没有忧伤的。其实这就是正的结果。但是长到十几岁的时候，就会出现比较强烈的逆反心理，二十多岁刚刚步入社会时，就会觉得这个世界上一切都不尽人意，觉得成人世界欺骗了自己，觉得生活中满是丑陋、猥琐、卑鄙和欺诈。这就是我们经常说的“小愤青”。这个时候，青春的成长有它特有的苍凉，人必然表现出一种反弹。那么走到三十岁，应该是人生“和”的阶段，就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明，也不像二十多岁时觉得一片惨淡。
三十而立的这个“立”字，首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。
从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。
人如何达到这样一种一切为我所用的融合境界呢？
中国人的学习有两种方式，一种是“我注六经”，另外一种是“六经注我”。
前一种方式需要皓首穷经，等头发都读白了，把所有的书读完了，才可以去给经典作注解。
而后一种方式是更高境界的学习。所谓“六经注我”，就是学习的目的是以经典所传达的精神来诠释自己的生命。
三十岁这个年纪，是一个建立心灵自信的年纪。这种自信不是与很多外在的事物形成对立，而是形成一种融合与相互提升。这就像泰山上的一副对联，叫作“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的不是征服，而是山
川对自我的提升。就像大海到了尽头，以苍天为岸，对自己是一种拓展；人登上山峦的顶峰，并不是说我把高山踩在脚下，而是说我站在山顶，高山提升了我的高度。
其实这就是六经注我的一种境界。
孔子一直在教学生一种朴素的简约的生活方式，先把眼前的事情做好，很多东西不该操心的不去操心。
我们知道，“子不语怪、力、乱、神”（《论语·述而》）。孔子之所以不愿意提及神、鬼这些东西，其实也是他着眼于现实的表现。
比如子路问鬼神之事，孔子淡淡地对他说：“未能事人，焉能事鬼？”活人的事你还没弄明白，怎么先想着去侍奉死人？就是说，学习还是要先朴素一点，从眼前开始，别去考虑虚无玄远的东西。
子路不甘心，说：“敢问死。”死亡是怎么回事？
老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死。”连生的道理还不明白，怎么能够懂得死？ 孔子的这个态度对我们今天仍很有启发，在学习的时候，先要把我们生命中能够把握的东西尽可能掌握，先不要超越年龄去考虑那些遥不可及或者玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄才真正可以立起来。
所以“三十而立”，我的理解并不是通过一个外在的社会坐标来衡量你是否已经成功，而是由内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是“立”的一种见证。
柳宗元笔下的蓑笠翁，在严冬时节“独钓寒江雪”，完全是为了垂钓而垂钓；晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友戴逵，到了朋友的门前不敲门就转身走了。为什么？他因为想念这个朋友，乘兴而来；到了朋友门前，兴尽而返。这就是“雪夜访戴”的故事。这些古人，都忠于自己的心灵，心灵的指向决定着行为的方向。
从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔夫子所说的“不惑”之年。这应当是人生最好的一段时光。
但每个人到四十岁时都能做到不惑吗？在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干、压力又非常大，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？
关于“惑”这个概念，《论语》中有过多次阐述。人怎么样才能够真正做到内心不惶惑？这需要大智慧。
从而立到不惑，这是人生最好的光阴。一个人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他所需要的东西，比如经验，财富，情感，名誉，等等。但是，物质的东西越多，人就越容易迷惑。
三十岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。
我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，结果到最后发现这个家摆得像胡同一样，反而没有地方放自己了。这就被物质的东西奴役了。
而学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。
那么什么叫做不惑？就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正，打击，缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。
“中庸”，是中国古代一个至高的行为标准，它是哲学上讲的那个最合适的“度”。但现在往往被大家理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。
其实，对于一种行事方法的判断，无所谓什么是正确的方法，只有什么是合适的方法，而合适往往不是走到极端的。“四书”里面有《中庸》这本书，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”就是说，中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。
著名哲学家冯友兰先生有这样一句话，叫做“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸”。中庸之道其实是通往极高明境界的一种适当的方法。它的特点正如中国古人所说，是“绚烂之极而归于平淡”，在你二十岁、三十岁的时候，曾经风发扬厉过；走到不惑的时候，才表现为淡定而从容。而当走到这样一个阶段的时候，人的很多标准都会发生变化。那么，再过十年，等到五十岁的时候，又会发生新的变化。
孔子所说的知天命，是指的什么呢？是人们常说的“命中有时终须有，命中无时莫强求”吗？是一个人到了五十岁，就应该听天由命了吗？
要回答这个问题，首先要明白孔子所说的“知天命”究竟是什么意思。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”（《论语·宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。”可见，“知天命”关键在于一个“知”
篇二：观《于丹论语心得之处世之道》有感
观<于丹论语心得之处世之道>有感
班级：111022 姓名：何俊军学号：06
今天，我们班组织观看了于丹教授的《于丹〈论语〉心得之处世之道》。我真的深有感触。因为我虽然看过听过许多为人处世的道理，但是有许多都是夸夸其谈，让人感到华而不实，颇有战争年代大喊“打倒帝国主义”的口号之嫌。但是于丹教授的《处世之道》让人不仅感到平实，贴近生活，而且很有哲理，看后实在是受益匪浅。
于丹的《处世之道》主要阐述了以下的几个道理：
一、利用孔子和弟子的问答：“弟子问孔子说:“老师，以德报怨何如？” 子曰：“何以报德?”阐述了人际关系中的对待“德”和“怨”的不同态度。告诉我们不能一味的以德报怨而应该以直报怨，以德报德正如于丹教授所提出的如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。我觉得这种做法真的很得当。既不主张消极的任其所为，也不宣扬积极的以怨报怨，真的能够指导我们正确的对人处事。看了于丹教授了这一处事的原则，我的心也开始明朗起来，我为以前自己没有体会到这一点而懊恼，因为在过往的工作中，虽然自己真真实实的去认认真真的做了，但却受到别人的非难和不理解而深深的苦恼，感到特别的不值和委屈，但是听了于丹教授的讲解，真的有如拨开乌云见青天的感觉。其实并没有什么大不了的，我大可不必有受委屈的感觉，也没有必要为这样的小事而耿耿于怀，我可以坦然的面对这一切，即：“以直报怨，”我想如果在人生和工作中有了这样的心态，那么无论受到多大的伤害和打击对自身来说都是微不足道的，都是可以坦然面对的，那么，在思想上，自己就战胜了自己，因为人说?理智是一棵树，情感是一片云，云经常被风刮得到处乱跑，而树被风刮走的，只是几片树叶?只有我们具备了坦然面对外界的种种，我们才不会感到“树欲静而风不止”的悲哀。
二、用孔子的“过犹不及”论阐述了，无论是同事，还是朋友，甚至是亲人应当具有的“距离”美。于丹教授列举了一个豪猪相互取暖的故事阐明了在彼此不伤害的前提下，保持群体的温暖。其实在现实的工作和生活中我也常常有这方面的困惑：为什么有时我明明是为了对方好，而对方却拒人于千里之外呢？我现在才真正的明白，和人相处真的不是越走得越近越好，而应该保持一定的“度”。同时呢，不要以爱的名义，进行一种强制性的控制，让他人按自己的意愿去做事。我也明白了在工作和生活中，应该多一些站在别人的立场去考虑和思考问题，那样就不会处处以“自我”为中心，到头来落得“两败俱伤，里外不是人”。说来其实真的很可笑，在我的生活中，我也曾有过“以爱的名义，来控制别人”那个时候，我常常的苦恼，但是我就是找不到苦恼的原因，经于丹教授这样一讲，我才真正明白自己的幼稚和可笑，我总是认为，自己身边的朋友和亲人应该怎样不应该怎样，我总是觉得“应该这样，不应该那样”都是出于自己的一片爱，但是却没有想到，自己的爱却是建立在可笑的“自我”之中的，总是自然不自然的就站在“自我”的立场上去了，结果经常就会有许多的小矛盾和小摩擦发生。我想现在明白尚不晚，给自己身边的亲人和朋友一个足够的个人的空间吧，给所有的人的爱都是要没有回报和没有负担的爱。不要认自己所爱的人感觉到这种爱是一种负担。
三、对待工作也要适度。用孔子的“不在其位,不谋其政”的思想说明了对待工作也要适度。于丹教授认为：“只要把自己份内的工作做好就可以了，因为这
个社会不缺少锦上添花，缺少的是雪中送炭。我想确实是这样的，有些时候，我们为了表现或者是为了一片好心，去做了自己不该做的事，却弄巧成拙，事与愿违，结果虽然事是做了，但是却做得不尽人意，跟着就招来一片骂声。虽然是一片好心，却做了坏事。那么用哲学的“过犹不及”来形容是再恰当不过了。
四、正确处理说与做的关系。用孔子的巧言令色，鲜仁矣来阐述了不说自己做不到的事，要少说多做，慎言，慎于言，这也是一个分寸。其实在我们的现实生活中，经常都不乏夸夸其谈的人物，废话一大堆，但是，真的要踏踏实实的工作，就原形毕露了。于丹教授在这里用了一个形象的故事来阐述了说和做的辩证关系。告诫我们不要象坏脾气的小孩一样，在别人的心灵之上打一些无法消除的“洞”。在现实生活中少一些指责和报怨，少一些后悔的经验，那么我们离成功就不远了。是的，我们无论是做人还是做事，都应该从小事做起，从自己做起，把所有的指责和报怨都变成行动的动力！
五、为人处事要先学会礼仪。用孔子的话说就是修己以信就是要好好的修炼自己，以安顿别人，只有把自己修炼好了，才能帮助别人。在现实生活和工作中我们常常会听到许多的人报怨社会不公，报怨处事艰辛，与其怨天尤人，不如躬身自省，掌握处事的原则，把握做事的分寸，礼行天下，修身养性那么我们就掌握了处世之道，自然生活就会变得无比的快乐。
听了于丹的讲演讲，我真的是由衷的感动！！！
篇三：于丹观后感
于丹人生之道观后感
动力支部 李艳梅 我相信大家对《论语十则》并不陌生吧。记得初中第一次背论语时是什么样的情景，说来真的有点可笑，那时对“之乎者也”真是敬而远之，可以说我们见论语如见班主任。
后来，随着年龄的增长我对论语才有了新的理解和认识。“有朋从远方来，不亦乐乎”，很久不见的朋友重聚那是一件很快乐的事情，值得我们高呼“不亦乐乎”！“学而不思则惘，思而不学则殆”，于是，我们跟着孔老夫子进入“学思结合”的书山畅游。论语教会我们人生的道理，同样论语又教会我们为人处世。
今天我进一步接触了论语，聆听了于丹教授给我们演讲的《论语心得》，更加拉近了我与论语的距离。虽说认识浅薄，却不羞浅谈自己的一些感想，我不敢说是一种想法或者观点，因为我对论语也不是很深入的了解。
孔老夫子的人生之道是怎么一回事呢？孔子曰：“吾十又五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”孔子的一句话就深刻地概括了人生七十载的各个阶段应达到目的更确切地说应该是境界。那么“三十而立”，立的是什么呢？“四十而不惑”，怎么做到不惑呢？“五十而知天命”，何谓天命？又怎么做到“六十而耳顺”，”七十而从心所欲”呢？北京师范大学教授于丹认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其
实人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁，就能够提前感悟到四五十岁的境界。
人生短暂，何以做到真正有效率地让我们也许在二三十岁就能够领悟到四十岁的境界或者更高呢？于丹教授说得好：“其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己的这一段生命篆刻成什么模样，成为我们的不朽，成为我们的墓志名，每个人都有理由去描述他的一种理想，但是一切从社会化进程开始，从一个自然人，转化成有社会规则制约的人，这就是学习的起点。”孔子的“十五治于学”这可以说他自己的一个起点，也是他给自己学生的一种要求。孔子自己经常说“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”没有人是生来就了解很多事情的，我不过是对古人所有经历的事情非常感兴趣，而且我能够孜孜以求，一直认真学习而已。所以孔夫子说像我这样的人呢，像我这样有仁义之心的并不缺少，但是像我这样好学习的人很少见。可见学习的重要性！
那么怎么才是有效的学习呢？是否知识渊博，学富五车就学有所成吗？孔子很注重“学以致用”。其实我们今天这个信息时代，可学的东西太多了，现在的孩子已经不是十五上学，比五岁早就开始学习了，但是都学了什么呢？有很多孩子能背圆周率，能背很多很多位，有很多孩子在客人面前能背长长的古诗，但是背圆周率对他的这一生真的就有用吗？今天的上学还有多少是孔子所说的那种为己之学能够学以致用，所以在一个信息时代，我们面临的是悲哀是信息的“过犹不及”，《论语》其实认为所有好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，
把自己的脑子复制成一个电脑内存，还不如把有限的知识融会贯通，溶入自己的生命。
“三十而立”，立的是什么呢？所谓“三十而立”，于丹教授的理解是：“并不是一种外在的社会坐标衡量你已经如何成功，而是内在的心灵标准，衡定你的生命是否开始有一种心灵的内省，并且从容不迫；开始对你做的事情有一种自信和一种坚定。 怎样能到四十而不惑呢？这就是三十岁以后就开始要用减法生活，不是你心灵真正需要的东西要学会舍去。其实我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想要把所有的家具和装饰摆在里面，当最后这个家摆得像胡同一样时，发现没有地方放自己了，这就被东西奴役了。要学会做减法，把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情可以拒绝了，甚至不想挣的钱你可以不受那个委屈了，当敢于舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。 什么叫做不惑？就是人面对很多世界给你的不公正啊、打击啊、缺憾啊、不再孜孜以求追问为什么不公平，而是在这样一个坐标上迅速建立自己应有的位置。
孔子所说的知天命指的是什么？是人们常说命运、命运，命中有时终需有，命中无时莫强求。难道孔子认为到了五十岁就应该听天由命吗？
孔子曰：“不怨天，不尤人。”其实“不怨天、不尤人”是我们今天常说的话，就这样区区六个字容易吗？一个人如果做到这样的话，那就是硬生生的把很多你可以宣泄出去的抱怨、苛责都压在了自己的心
里，如果你不再向他人推卸责任的时候，就意味着给自己少了很多开脱的理由，那么孔子说为什么可以做到这样呢？就是一个人内心的完善，自我的解读，合乎大道的追求，比你在社会上跟对别人的要求、对别人的苛责都要重要的多。知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心有一种淡定的力量去对抗外界，这就是知命。所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到“不怨天、不尤人了”，达到孔子的这种境界，这是一种内心的定力。 孔子说：六十而耳顺，再听什么样的话，听人家说什么都觉得人家有道理，这一定是对自己的天命了解了，在这个前提下，才能做到最大地尊重他人。什么是“耳顺”呢？就是对任何一件事情，你都会觉得有他存在的道理；听任何一种话，你都会站在他的出发起点上去了解他为什么这样说。
七十而从心所欲，不逾矩。当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这可以说是每一个生命个体追求的最高境界。但是这样的一个境界看似平易，在此之前却要经历千锤百炼。
人生是漫长的，也是遥远的。能让人都敬佩你，可不是那么简单的事，每个人都有自己的想法，有的把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，得到了快乐，换取了别人的伤心。
人生之道的确有很多的无奈，人性都是很天真的，是后天的影响，把许多人染成不同的颜色。有了好坏之分，道理都懂，可能做到的能有几个人呢？
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