篇一：道德经读书报告
《道德经》读书报告
作者简介：
老子（约公元前571年~公元前471年），字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县历乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。世界文化名人，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。
内容概要：
作为中国历史上首部完整的哲学著作，《道德经》提出了“无为而治”的主张，以自然无为之说解释了天地万物产生、发展和灭亡的自然规律。主要阐释“道”和“德”的深刻含义也包括人生哲学和修养方法的原理。老子认为
“道”是无形无象的，但却是宇宙的本源，万物产生都是由于它的运动和变化，“德”是天地万物所表现出来的一种特性。书中对“道”与“德”的描述是从多个层次剖析了宇宙、万物、人类及人本身的种种内涵。
读后感：
道可道，非常道。《道德经》的第一章里，老子就提出了道，并且指出平平常常的主观语言是无法解释清楚道的，不能表述这大千世界的自然规律。这在开篇就为道蒙上了神秘的面纱。
那么，道到底是怎样的一种东西？道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。在第四章老子第一次描述了无穷无尽、无形无相而又无名无状的道，并且视其存在早于天帝。道之为物，惟恍惟惚。它就是在虚实中若隐若现的，独立存在并且运行着，是不以人主观意志为转移的客观规律。道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。无名而质朴，幽微而不可见，却不受任何力量的支配。
可以说，道就是主导世界的一种自然规律，每个人都必须去遵守，违道者将会受到惩罚。这就像我们人类对自然环境造成破坏，地球用一次次的灾害唤起我们的觉醒。即使在今天，老子对自然的这种尊重也是我们应该学习的。于统治者而言，道也是治国的一种准则，领导者唯有效法天地之道，拥有一种没有偏私的道德状态， 他的统治才会长久。道生之，德蓄之，物形之，势成之。也就是说，万事万物，道生德养。尊道贵德是人的天性，所以我们常讲道德。孔德之容，惟道是从。这也就是说，大德者以道为本，去除主观感觉和意念，
以真正的德性和智慧为人处世。 孰能有馀以奉天下？唯有道者。修道的人是讲奉献的，他们没有太多索取的欲望。常常是心怀天下的有德之人，摒弃了过多的私欲，才求得内心的安宁。万物皆藏有道，关键在于我们能否去悟道， 去领悟这世界蕴藏的玄机。
《道德经》中老子反复指出的一点是阴阳和合。反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。有无相成，我们应该看清事物的一体两面。书中老子不厌其烦地教我们辩证看待事情。任何事物，无论好与坏，在它成长的过程中，与之相反的力量也在壮大，到一个时点转回来，也就是物极必反。许多矛盾的东西有对立性，但不可否认，它们相辅相成，一种力量不会单独存在。
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和。有孝慈；国家混乱，有忠臣。读到第十八章，真是让人不得不佩服老子敏锐的思维，凡事可以从相反的方面考虑。社会上，有善的存在也就有恶的存在，从某种意义上来讲，恶恰恰是对善的反衬。有一句换讲的好，一个国家法律越多这个国家也就越腐败。我们平时强调的东西常常是我们所缺少的。所谓否极泰来，我们更应该意识到，身处绝境恰恰是离成功最近的地方，失意时给自己点信心，春风得意少些缅想，毕竟，盛极而衰，和则多利。世事无常，能受得了大屈辱，就能有大富贵，富贵依然能保持谦卑退让，就能享受着而没有灾祸。也如老子所言，祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。能在当前的状态看到相反的状态，并将其作为优化当前状态的力量，这也算是有道之人了。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。作为智者的象征，水被老子用来解释道。利益于万物，而不与之争斗，甘愿吃亏而不算计，处在低下的位置，所以它很接近于“道”。水与世无争，滋润万物依然从容，顺应天地之道，这也正是修道者的形象。《道德经》告诉我们，为人处世应该多一些淡然，为人不可棱角分明，要善于保持沉默，以柔弱的姿态处世，提高自己的心性。对于柔弱，道家从不忽视它的作用，刚柔并济永远是真正的力量智慧。能够体悟道的人，是能伸能屈，懂得适可而止、及时收手的人。因此，我们也常听到。做人要有韧性，懂得变通，也就是这个道理。
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！老子同样告诉我们，为人不应该太看重自己的，把我们所拥有的东西看轻一点，不要产生得失之患，则避免大患。宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天外云卷云舒。正如
此言，我们所追求的就应该是一种洒脱的境界。贵以身为天下，爱以身为天下。老子如是倡导我们将自己无私地奉献给天下，忘记自我，把生命与天下苍生系在一起，心怀天下则是修道之人所为。
名利高寒阁，冷暖我自知。清静无为是老子所追求的。致虚极，守静笃，万物并作。吾以观复。清净才是人认识万物的基本出发点，只有守住心灵的宁静才能把握世间万物运作的规律。对于人生而言，许多功名利禄都是枷锁，套在无知人的身上，当局者迷。事实上，人总是应该懂得满足的。甚爱必大费，多藏必厚亡。名利、财物都是好东西，但是我们总该知道，即便是生命所需要的东西，也要取之有道、用之有度。相反地，在精神上，我们才该去追求一个高的境界，回归婴儿般的纯真与质朴，惟其如此，方能更接近道。
《道德经》中有一点尤为重要，就是德。修身对于一个人来讲不容小视，虚怀若谷，深邃而通达的人方能成就大业。细数历代帝王，贤君常常是心胸博大、道德涵养浑厚的圣主。为官者尚德，政治宽厚清明，人民淳朴忠诚。对于我们，更要有独立而不媚俗的定力，并且诚实善良地对待每个人，守住人格的完整。常怀慈悲心，即便外界再污浊，也要坚守自己做人的准则，于一片清净之中践行”道“的理念。
无可置疑，《道德经》是老子留给今人的一笔宝贵的财富。太多的奥妙值得我们去参透，关于“道“与”德“，我们仍需领悟。在今天这个物欲横流的时代，读道德经是对自身的一种坚守。但这也不乏避世的无为消极态度。所以，我们也应该意识到，当今这个时代也是充满竞争的，更应该把自己融入这个大潮之中，去做时代的弄潮儿！
参考文献：
1.齐善鸿、李彦敏. 《人生密码》东北财经大学出版社
2.百度百科
篇二：《道德经》读书报告
《道德经》读书报告
开学的这一段日子，在课余时间读了《道德经》这部经典，都说品读经典会让人明志，确实如此，通过阅读，我学习到了古人们对于统治，对于思想，对于人的品行方面的认识，有些观念是我从来没有接触过的，因此我也从中学习到了很多，收获了许多。
《道德经》作为老子的思想的结晶，以他博大精深的见解，以他虚怀若谷的气魄，向世人阐述了怎样为人处事，怎样进行科学管理，怎样修养身心，怎样求知，怎样治国等等，告诉我们无论做任何事情必须遵循大道（即事物的规律），不要有太多的欲望。追求太多，渴望太多，就会被生活所累；如果沉静无为，包容一切，将会满足和快乐，否则就会招来祸患。
老子的《道德经》，以辨证的哲学方式提出了他对于治国与治人方面的主张。贯穿《道德经》的思想主线及时“无为而治”，也是道家的基本思想，是其修行的基本方法。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，
都以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。“上徳无为，而无以为；下德有为，而有以为。””在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明志的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。 当然“无为”绝不是无所作为，不是什么都不做，从我读《道德经》中体会到，所谓的无为，即是做了，就像没有做一样，一切都是那么的顺其自然，不违道而为，所有的作为，都是出自事物的自然，而不是以人心的任性而为。
“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”开篇，老子以具体而又抽象的“道”引出“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，即写出了要认识玄妙的玄，最好便是做到“无欲”。这与他所主张的“清净无为”异曲同工。 老子认为人的本性是善良的纯真的。而种种人类丑恶行为，则应当是不合理不完善的社会制度造成人性扭曲的不正常现象。由此，老子坚持去伪存真，保留人性善美而契合自然之道的东西，摒弃所有引起人的贪欲的东西。他的政治思想，在今天看来，似乎是难以理解。他理想社会中的人民，四肢发达，头脑简单，没有奢侈的物质享受欲望，也没有被各种令人头晕目眩的文化或知识困扰的烦恼。他是一个历史的循环论者。在他的眼里，让人们在一种自由宽松的社会环境中保持人类纯朴天真的精神生活，与自然之道相契合，比物质文明虽然发达，但充满着危机、争斗、谋杀和阴谋的社会制度显然更符合于人类的本
性。
他所强调的“无为”，其治理社会的效力，显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多，有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想，又是同他的“道”论密切相关的。
“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁，它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争，西汉初期，社会生产遭受严重破坏，经济凋敝，人口大量减少。《史记·平准书》记载当时“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车，齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下，自高祖刘邦开始，实行了黄老的无为之治，采取“与民休息”政策。至文帝时期，更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策，使生产逐渐得到恢复和发展。
在老子看来，高明的当政者和领导者应懂得自然之道，顺应人的天性，让下属和百姓各尽其能，各守其职，各得其所，相安无事，而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束，否则会适得其反。也就是说，最好的政策应该是“清静无为”的政策。要让一个国家、一个社会安定大治，就像对待井水一样，搅动得越凶，残渣败叶就越是泛起，水就越是混浊，最好的办法不是去放什么漂白粉之类的，而是停止施加外力，让它自己慢慢平静下来，这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”，这是老子“无为”论给后人的有益启示。
另外，在《道德经》中，老子在自然界万事万物中最赞美水，认
为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人"，是道的体现者。世界上最温柔的事物莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，例如滴水穿石。这就是“柔德”所在。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。
“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子《道德经》中所陈的思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。现今社会，生活、工作压力大，人们的脾气变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同学之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。人们都在努力提高道德水准。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，工作团结，家庭和睦！
篇三：读书报告——读《老子》
读书报告——读《老子》
学院：文学学院
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《老子》的“柔弱胜刚强”思想
这学期里，我主要读了《老子》，这部经典之中的经典，对道家的思想有了一些了解。在《老子》的几大处世观点中，我最感兴趣的，也是我受益最大的一个是“柔弱胜刚强”的思想。
谈到“柔弱”，对于没有深入了解老子哲学的人来说，往往可能会误解为“软弱无能”。其实不然，这些只看到了“柔弱”二字的表面含义，没有理解深层本义。柔弱不是软弱无力，柔弱是生命充满活力的体现，是本质强大的体现，符合生的法则。而坚强则是生命力走向衰竭的表现，死亡的象征。
老子“柔弱胜刚强”的思想是基于他对于强与弱两者在客观现实中所表现的不同结果而得出的经验总结，在老子看来： “人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯朽。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。强大处下，柔弱处上。”就是说人活着的时候身体是柔软的，死亡之后躯体则是僵硬的。草木生长之时枝条是柔脆的，死亡之后枝叶则是干枯的。所有有形的东西都是开始于柔弱的状态，当发展到刚强的阶段就已经应该是“名亦既有，夫亦将知止”的时候了。从节气上说，“立春”是春之“柔弱”，尽管春当令，那时实际上还是冬的力量在起主宰作用，但春天的日子还长；“春分”才是春之“刚强”，那个时候才是真正意义上的春天，但那个时候实际上春天的余日已经不多了。就象春之“柔弱”必将胜过冬之“刚强”一样，夏之“柔弱”也必将胜过春之“刚强”。这是四季之道，也是自
然天道。
包括人在内的万物在生命开始的时候总是“柔弱”的，以人来说，连应该最坚硬的骨头在那个时候都是柔软的。随着成长壮大，“柔弱”的成分越来越少，而“坚强”的成分越来越多，这个过程也是逐步向死亡接近的过程。
这是老子透过人和草木的生理现象所揭示的这样的客观规律：柔弱、柔脆皆为生因，坚强、枯槁皆为死因，从生强于死的角度上说明了柔弱胜刚强的现实。
当然，老子所要揭示的不仅是这些自然现象，所谓透过现象看本质，老子正是要透过这一现象揭示其内在的本质，即坚强与柔弱、死与生的辨证关系。常言说：“软的怕硬的，硬的怕横的，横的怕不要命的”，“置之死地而后生”。有的人之所以懦弱，皆因顾及生命，如果不再顾惜生命，而是决心决一死战的时候，人人都会变的坚强无比。
从实际的经验出发，老子得出了上面的看法，即柔弱与刚强，两者是相互依存的关系，可以统一于事物的发展进程之中，也就是说，任何事物在其新生的时候都是柔软和弱小的，事物成长与发展的过程也就是有柔弱转为刚强的过程，并且按照事物发展的规律，最终再由刚强走向死灭。同时，在老子看来，柔弱是胜过刚强的，因为柔弱蕴含着广阔的生命力，具有阔达的发展前景，而与之相反，刚强则是事物走向死灭的前兆，看似刚强，其实已经包含了灭亡的趋势。
柔弱还是一种道德内涵的体现。《道德经》第八章说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水具有柔弱的特征，
最高尚的品德却像水一样，水的特点是能够滋润万物，使它们尽情生长，而又不与万物争功夺利，始终保持平凡。水总是处于大家都厌恶的低洼之处，把汇集在那里的肮脏都包容起来。它具有宽广的胸怀和甘居人下的品德。当它流动遇到阻碍时，会迂回百转继续前进，这就是“曲则全”，一种谦虚宽容的美德。
除“柔弱”这个词外，我们还应该弄清楚的是，老子说的并不是“弱胜强”，而是“柔弱胜刚强”。其关键问题不在弱和强，而在于柔和刚。所谓的“弱”和“强”，只不过是能量的大小，在一般人眼里，能量大的事物和能量小的事物对抗中，是大的赢小的，而在现实中却常会出现相反的情况。这便是老子描述的“柔弱胜刚强”。
我们知道，生活中一切缓冲的举措，都是运用了这个原理。软着陆的说法不是很流行吗？那是典型的柔弱胜刚强。台风袭来，高大的树木很容易就被吹折了，甚至连根拔起了，但小草却不会有这种遭遇，相反它倒在那里迎风起舞，安然无恙，正像俗话说的“齿落而舌长存”，“舌柔在口，齿刚易折”。
在生物圈中存在着环环相扣的食物链，各种生物为了生存而免受淘汰，纷纷显示出自己的生存技巧。蛇是一种最柔软的动物，正因为它的柔软，它可以任意改变自己的形状，以逃避敌人，并自由前行而不受外界环境的阻碍。试想：如果蛇像一跟大木棒一样坚硬，它还能自由前行吗？因此老子认为，人生在世，不可逞强斗胜，而应该柔顺谦虚，有良好的处世修养。这种思想来源于对自然和社会现象的观察和总结。在这里，无论柔弱还是坚强，也无论“生之徒”还是“死之
徒”，都是事物变化发展的内在因素在发挥作用，老子的这种思想运用平常的生活中就是希望人们不要处处显露突出，不要时时争强好胜。“以柔克刚”是制服一个大发脾气之人最好的办法，对方愈是发怒，你愈发镇定温和。愈是在紧张的场合，愈应保持头脑冷静。这样，你才能发觉对方因过度兴奋而显露的种种弱点，而一一加以击破。这就是“以柔克刚”的取胜之道。
《老子》二十二章：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”三十三章：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。”五十八章：“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”等思想都符合柔弱之道，值得深入领悟。所以，真正有智慧的人，正是这种善于以柔弱来体现自身，最终能得到大家的赞扬和认同，从而给自己创造一片宁静的天空与人缘环境，给自己的生活带来新鲜空气，让事业获得成功。
在老子看来，柔弱是道的特征之表现，所以，老子以水来论证道的柔弱品格 以及其胜刚强的特征：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（第八章）
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（第七十八章）
老子以水喻道，充分肯定了水所表现出来的柔弱所具有的无坚不摧的胜刚强的特征，但是，其实，我个人认为，老子在强调柔弱的这
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